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Debate sobre la eutanasia: ventajas y desventajas de la muerte asistida por un médico


Harold y Patricia Tucker recientemente pasaron su 50 aniversario. No hubo celebración.

Casado un mes después de su graduación de la escuela secundaria, Patricia trabajó como secretaria en un bufete de abogados local para ayudar a Harold a asistir a la escuela de leyes. Harold ascendió en la escala corporativa, convirtiéndose en el principal abogado de una importante compañía de seguros a la edad de 44 años. Incapaces de quedar embarazadas, adoptaron dos hijos: John y Elizabeth.

El desastre se estancó cuando Harold tenía 58 años. Después de experimentar problemas de memoria, dificultades para hablar y episodios de dolor físico, los médicos sugirieron una serie de pruebas que culminaron en una biopsia del cerebro. Fue diagnosticado con la enfermedad de Pick.

No existe una cura conocida para la enfermedad de Pick, que ataca los lóbulos frontales y temporales del cerebro. Los síntomas incluyen demencia, pérdida de memoria y pérdida de control motor, que generalmente llevan a la muerte dentro de ocho a diez años. Los pacientes a menudo pasan sus últimos días en una instalación de vida asistida.

La enfermedad de Pick intensificó el dolor constante de Harold. El alivio solo provino del uso intensivo de drogas y la semi-consciencia.

El dilema de una enfermedad fatal

Las condiciones terminales son devastadoras. La vida se pone patas arriba, incluso los valores que se conservan durante toda la vida pueden cuestionarse. Los psicólogos afirman que nadie se enfrenta a la muerte inminente de la misma manera, aunque muchos pasan por una variación de las cinco etapas del duelo de Elizabeth Kübler-Ross: negación, enojo, negociación, depresión y aceptación.

A medida que aumentaban los síntomas de Harold, se vio obligado a renunciar a su trabajo, confiando en Patricia para su cuidado diario. Cada movimiento enviaba espasmos de dolor a través de su cuerpo, necesitando un regimiento diario de píldoras y parches opiáceos. Los efectos secundarios de la medicación fueron casi tan malos como el dolor en sí, con episodios de estreñimiento severo, dolores de estómago y somnolencia. La necesidad de que Patricia manejara sus necesidades de higiene más íntimas confirmó su impotencia.

En lugar de pasar sus últimos días sufriendo, gastando los ahorros destinados a su esposa y familia, Harold determinó que su vida terminaría en sus términos, no por capricho de alguna enfermedad.

¿Qué medidas tomaría si se le diagnosticara una enfermedad mortal y debilitante como la esclerosis lateral amiotrófica (ELA) o la enfermedad de Alzheimer? Muchos creen que preferirían morir en sus términos, en lugar de soportar los estragos de la enfermedad. Otros aceptan la continuación de la vida, a pesar de los costos emocionales y financieros para sus sobrevivientes.

Pocos se dan cuenta de que no pueden elegir si surge la situación, especialmente si viven en 45 de los 50 estados de Estados Unidos o en el Distrito de Columbia, donde el suicidio asistido es ilegal. En los cinco estados restantes de derecho a morir: California, Montana, Oregón, Vermont y Washington, el derecho a controlar las circunstancias de su muerte está estrictamente controlado.

Suicidio versus eutanasia

Si bien el suicidio es el acto de matarse a uno mismo, la eutanasia es el proceso de terminar una vida para detener el dolor y el sufrimiento. Si bien el suicidio es siempre un acto voluntario, la eutanasia puede ser voluntaria (realizada con el consentimiento de la víctima) o involuntaria (sin consentimiento). El primero también se conoce como suicidio asistido. La eutanasia involuntaria se considera asesinato, independientemente del motivo.

Es importante destacar que la eutanasia puede ser activa (mientras que un solo acto se realiza con la intención de poner fin a la vida) o pasiva (la retención de tratamiento o sustento).

El suicidio y la eutanasia se han considerado asesinato (o accesorio al asesinato) según las leyes estatales de acuerdo con el fallo de la Corte Suprema de 1997 en el caso de Washington v. Glucksberg. Otro caso de la Corte Suprema en el mismo año, Vacco v. Quill, afirmó que el derecho de una persona a morir no es un derecho fundamental garantizado por la Constitución de los EE. UU. A pesar de la oposición, los proponentes continúan abogando por las muertes naturales, a veces llamadas muerte con dignidad, en las legislaturas estatales.

Protecciones legales de decisiones al final de la vida

Como consecuencia de los continuos esfuerzos políticos para proteger la dignidad y la independencia al final de la vida, cada uno de los 50 estados ha aprobado leyes que permiten lo siguiente:

1. Testamentos Vivos

También conocido como directiva anticipada, un testamento en vida es un instrumento legal relacionado con la atención médica si una persona se vuelve incompetente. A menudo combinado con un poder médico, el testamento permite a los pacientes con enfermedades terminales dirigir "la retención o el retiro de los procedimientos de soporte vital en una condición terminal" como se expresa en la Ley de Muerte Natural de California de 1976. Los estados restantes posteriormente aprobaron actos similares, los requisitos específicos de cada uno varían de estado a estado.

Un testamento de vida solo tendrá efecto si dos médicos certifican que un paciente no puede tomar decisiones médicas, su condición cumple con el estándar especificado en el testamento vital y el testamento cumple con los requisitos del estado.

En 1990, el Congreso aprobó la Ley de autodeterminación del paciente que exige que los centros de atención médica, como hospitales, hogares de ancianos y agencias de atención domiciliaria, informen a los pacientes sobre su derecho a crear una directiva anticipada en el momento de la admisión.

2. Adopción de decisiones de salud en sustitución

Cuando un paciente es incapaz de tomar decisiones sobre la atención, los médicos deben recurrir a un sustituto paciente para obtener instrucciones sobre la atención futura, especialmente las que se hacen cerca del final de la vida. Este requisito se encuentra en el Código de ética médica de la Asociación Médica Estadounidense (AMA).

La creación de un poder médico garantiza que el paciente confíe en la madre sustituta. El alcance de la autoridad puede ser limitado o ilimitado, según los deseos del otorgante. Por ejemplo, el paciente podría indicar específicamente que no se usa sonda de alimentación ni respiración mecánica, pero el sustituto puede tomar otras decisiones.

Cada estado tiene leyes con respecto a la redacción adecuada del acuerdo, así como también las condiciones que pueden afectar la elección de poderes y las condiciones bajo las cuales podría aplicarse un poder. Un poder notarial médico permanece vigente hasta la muerte del otorgante, el repudio del otorgante o la falta de voluntad o incapacidad del sustituto para ejercer la autoridad.

3. Retirada de la atención médica para mantener la vida

Si bien los médicos están legalmente y profesionalmente prohibidos de causar activamente la muerte de un paciente, tienen el derecho legal y profesional de retener o retirar la atención de un paciente críticamente enfermo cuando tal tratamiento sería inútil.

El Tribunal Supremo reconoció el principio de que una persona competente tiene derecho a renunciar al tratamiento, incluida la nutrición y la hidratación, en el caso de Cruzan v. Director, Departamento de Salud de Missouri. Por extensión, los sustitutos tienen la misma autoridad que actúa en nombre del paciente.

Sin embargo, sigue habiendo controversia, como se evidencia en los casos de Terry Schiavo en Florida y Brittany Maynard en California.

Casos legales controvertidos sobre la muerte con dignidad

El caso de Terry Schiavo

Theresa Schindler Schiavo era una mujer casada de 27 años que sufrió un colapso cardíaco repentino en febrero de 1990. Al carecer de un testamento en vida, su esposo, Michael Schiavo, fue nombrado tutor legal en junio de 1990. Un año después, su médico determinó que estaba en un estado vegetativo persistente que requería tubos de alimentación e hidratación.

En 1993, su esposo inició una orden de no resucitar a la Sra. Schiavo basándose en su creencia de que no había esperanza para su recuperación. En 1998, el Sr. Schiavo solicitó la eliminación de su sonda de alimentación en base a su representación de las declaraciones orales de Terri de que no querría que la mantuvieran viva en una máquina cuando las posibilidades de recuperación fueran mínimas. Sus médicos estuvieron de acuerdo en que Terri estaba en un estado vegetal persistente con pocas esperanzas de recuperación.

Los padres de Terri Schiavo, Robert y Mary Schindler, no estuvieron de acuerdo con la solicitud de retirar el tubo de alimentación, alegando que como devoto católico romano, Terri no rechazaría la nutrición y la hidratación. También intentaron eliminar a Michael como el tutor legal de Terri.

Durante años, el caso de Terri Schiavo se trasladó a través de los tribunales de Florida, la legislatura estatal y el Congreso de los EE. UU. Las batallas legales continuaron hasta 2005 cuando la tutela de Michael y su derecho a retirar el tubo de alimentación se verificaron legalmente. Terri Schiavo murió el 31 de marzo de 2005, 15 años después de su colapso inicial.

Una encuesta Gallup de 2005 indicó que más de la mitad de los estadounidenses estuvo de acuerdo con la decisión de retirar el tubo de alimentación. Una encuesta anterior de Gallup en 2003 también encontró que el 80% de los estadounidenses cree que el cónyuge de un paciente en un paso vegetativo persistente causado por daño cerebral irreversible debería poder tomar la decisión de terminar con la vida del paciente.

El caso de Brittany Maynard

En enero de 2014, los médicos diagnosticaron a Brittany Maynard de 29 años con astrocitoma grado II. A pesar de la cirugía cerebral, los tumores regresaron, lo que llevó al diagnóstico de astrocitoma grado IV, comúnmente llamado glioblastoma, en abril de 2014. Según la Asociación Estadounidense del Tumor Cerebral, el glioblastoma produce dolores de cabeza, convulsiones, pérdida de memoria, pérdida de movimiento, disfunción del lenguaje, y deficiencias cognitivas.

Sus médicos le dieron seis meses de vida.

Brittany estuvo de acuerdo en que ningún tratamiento podría salvarle la vida, mientras que los tratamientos recomendados (cirugía y radiación) destruirían el tiempo que le quedaba. En un artículo de CNN, reflexionó sobre el cuidado de hospicio, pero le preocupaba el dolor resistente a la morfina y aferrarse a "a pesar de que el cáncer me consume la mente".

Brittany y su familia se mudaron a Oregón para aprovechar su ley de Muerte con dignidad (en ese momento, su estado natal de California no tenía esa ley). Durante sus últimos días, se preguntó: "¿Quién tiene el derecho de decirme que no merezco esta elección? Espero por el bien de mis conciudadanos estadounidenses que nunca conoceré que esta opción esté disponible para ustedes. Si alguna vez te encuentras caminando una milla en mis zapatos, espero que te den la misma opción y que nadie intente quitártelo ".

El 1 de noviembre de 2014, Brittany murió como resultado de la medicación que recibió bajo la Ley de Muerte con Dignidad de Oregon. La Ley fue aprobada en 1997 con el 51% de los votos. Un esfuerzo para derogar la Ley más tarde el mismo año falló por un margen de 60/40. Posteriormente, California aprobó la Ley de Opción de Fin de la Vida que se convirtió en ley el 9 de junio de 2016.

Conflictos con respecto al derecho a morir

Responsabilidad del médico

La Asociación Médica Americana se ha opuesto a la participación del médico en la eutanasia o el suicidio asistido durante décadas. Sin embargo, la Asociación reconoce el derecho de un médico a negarse a iniciar o continuar medidas que prolongan la vida o inútiles. También pueden administrar medicamentos si el propósito principal es aliviar el dolor a pesar de que existe "una consecuencia secundaria de acelerar la muerte".

Una encuesta de 2013 en el New England Journal of Medicine encontró que dos tercios de sus lectores, la mayoría de los cuales eran médicos, estaban en contra del suicidio asistido por un médico.

Sin embargo, muchos médicos han comenzado a reconsiderar su papel en las decisiones al final de la vida:

  • Marcia Angell, MD : la profesora titular de Harvard Medical School y ex redactora jefe del New England Journal of Medicine escribió en The New York Times que "cuando la curación ya no es posible, cuando la muerte es inminente y los pacientes encuentran su sufriendo insoportablemente, entonces el papel del médico debería pasar de la curación a aliviar el sufrimiento de acuerdo con los deseos del paciente ".
  • Michael Irwin, MD : El ex director médico de las Naciones Unidas afirmó en The Mirror que "somos capaces de elegir todo tipo de cosas en la vida, desde con quién nos casamos, hasta qué tipo de trabajo hacemos, y creo que cuando uno viene hasta el final de la vida, ya sea que tengas una enfermedad terminal o seas un anciano, deberías elegir entre lo que te sucede ".
  • Lonny Shavelson, MD : Un médico californiano de urgencias entrevistado por The New York Times, el Dr. Shavelson piensa que la decisión de ayudar a un paciente a terminar su vida no debería ser diferente de cualquier otra decisión médica: "Morir no debe estar completamente separado de todo lo demás lo hacemos en medicina ". Ha comenzado una práctica para brindar atención a aquellos que buscan terminar con sus vidas.

Enseñanzas religiosas

La mayoría de las organizaciones religiosas formales en los Estados Unidos se oponen a cualquier esfuerzo que pueda legalizar o promover la eutanasia en cualquier forma, excluyendo la retención de respiración asistida, comida o agua. De acuerdo con un artículo de Pew Research, una muestra de las creencias y las razones incluyen:

  • Asambleas de Dios . Edgar R. Lee, presidente de la Comisión de la Iglesia sobre la Pureza Doctrinal, dice: "Dios es el dador de la vida, no nosotros".
  • Iglesia Católica Romana . "No tenemos la autoridad para tomar en nuestras manos cuando la vida termine. Esa es la decisión del Creador ", según John A. DiCamillo, del Centro Nacional de Bioética de Católicos.
  • Iglesia Episcopal . En 1991, la iglesia aprobó una resolución que establecía que era "moralmente incorrecto e inaceptable tomar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por una enfermedad incurable".
  • Judaísmo Las tres ramas del judaísmo, ortodoxa, conservadora y reforma, prohíben el suicidio asistido en cualquier circunstancia.
  • Convención Bautista del Sur . Según C. Ben Mitchell, profesor de filosofía moral en Union University, afiliada a SBC, "creemos que [el suicidio asistido] es una usurpación de la prerrogativa de Dios porque él es nuestro creador y sustentador".

Hay excepciones notables a este puesto, específicamente el Arzobispo Desmond Tutu de la Iglesia Anglicana de Sudáfrica. El obispo Tutu, ganador del Premio Nobel de la Paz, así como de la Medalla Presidencial de la Libertad de Estados Unidos, explicó su posición en un artículo de The Guardian: "La gente debería morir de una muerte decente". Para mí eso significa haber tenido conversaciones con aquellos a quienes crucé en la vida y estar en paz. Significa poder despedirse de sus seres queridos, si es posible, en casa. Venero la santidad de la vida, pero no a cualquier precio. Confirmo que no quiero que mi vida se prolongue. Puedo ver que probablemente me incline hacia el argumento de la calidad de vida, mientras que otros estarán más cómodos con los cuidados paliativos. Sí, creo que mucha gente estaría molesta si dijera que quería morir asistida. Yo diría que no me molestaría en realidad ".

Moralidad y Ética

Muchos médicos, líderes religiosos y especialistas en ética admiten la aparente injusticia que prohíbe la eutanasia activa en todos los casos. Sin embargo, la alternativa a ellos es una "pendiente resbaladiza", escribe Edmund Pelligrino, MD y profesor emérito de medicina y ética médica en la Universidad de Georgetown, en "Regulating How We Die".

Según la Fuerza de Tareas del Estado de Nueva York sobre la vida y la ley, quienes se oponen a las leyes del derecho a morir temen que médicos inescrupulosos, parientes codiciosos y un gobierno insensible victimicen a grupos sociales particulares: los pobres, las minorías y los menos educados. cuando el costo de la atención crónica a largo plazo es alto en comparación con el costo relativamente pequeño de la eutanasia.

Sus preocupaciones son especialmente relevantes en una sociedad con una población que envejece. El Population Reference Bureau proyecta que la población de personas de 65 años o más se duplicará para 2060, lo que representa uno de cada cuatro estadounidenses. Además, el 85% de los estadounidenses mayores tienen una o más enfermedades crónicas y representan el 80% de los costos de atención médica, según los Informes de Salud Pública. Por ejemplo, un estudio de Kaiser Family Foundation indicó que, en 2013, el costo de Medicare fue de $ 5, 562 para una persona de 65 años y de $ 13, 466 para una persona de 85 años.

El dilema financiero

En una entrevista con The Washington Times, Mildred Solomon, presidenta y directora ejecutiva de The Hastings Center (un instituto de investigación bioética no partidista), señaló que millones de personas mueren cada año después de años de debilitamiento y enfermedades crónicas. Ella afirma que "nuestro sistema de atención médica no está diseñado para la atención crónica. Si vamos a hablar sobre la muerte y la muerte en Estados Unidos, debemos hablar sobre el rediseño del sistema de salud ".

Quienes se oponen a las leyes de derecho a morir asistidas proponen que los avances médicos y los cuidados paliativos son opciones viables para terminar con la vida. Sin embargo, a menudo pasan por alto la calidad de vida experimentada por el paciente o los costos de dicho tratamiento que pueden llevar a la quiebra a sus familias. La cuestión de si la nación tiene la voluntad o la capacidad de cubrir dichos costos a través de programas como Medicare o Medicaid rara vez se considera.

Según TIME, el 25% de los costos de Medicare se gastan en el 5% de los pacientes en el último año de vida. Un estudio de la Escuela de Medicina de Mount Sinai descubrió que los gastos de desembolso para las familias de los pacientes eran mayores que sus activos financieros totales (sin incluir el valor de la vivienda) de cuatro de cada diez hogares estadounidenses.

Ezekiel J. Emanuel, MD, investigador principal del Center for American Progress, afirma en un editorial del New York Times que menos del 1% de los estadounidenses que mueren cada año representan del 10% al 12% del gasto total en atención médica. Bajo las condiciones actuales, la proporción de costos requeridos para cuidar a aquellos en el último año de vida continuará escalando.

Leyes existentes de derecho a morir de los Estados Unidos

Los legisladores en los cinco estados con leyes sobre el derecho a morir han reconocido la posibilidad de abuso y las preocupaciones de quienes se oponen a la eutanasia asistida. Como consecuencia, las leyes hacen lo siguiente:

  • Permitir que los médicos y los sistemas de atención médica, como cuestión de conciencia, rechacen la participación de cualquier manera en el funcionamiento de las leyes.
  • Restrinja la decisión de poner fin a la vida de los residentes legales del estado que tengan 18 años o más y sufran una enfermedad terminal con seis meses o menos de vida. Estas condiciones requieren la confirmación por escrito del médico tratante y de un médico consultor, y la declaración de los médicos de que el paciente ha sido informado completamente de su condición (California también requiere que el paciente sea físicamente capaz de administrar los medicamentos personalmente).
  • Requerir que el paciente haya sido informado completamente sobre las alternativas a la muerte y que sea mentalmente competente y físicamente capaz de expresar sus deseos de buscar la eutanasia (las decisiones sustitutivas no están permitidas en ningún estado), así como la notificación del próximo paciente pariente en el momento de la solicitud inicial.
  • Establezca tres solicitudes (dos orales y una por escrito) del paciente al médico tratante para proceder. Hay períodos de espera obligatorios entre las solicitudes y la entrega de los medicamentos para garantizar que el paciente esté comprometido con su decisión.

Palabra final

Durante casi 20 años, más de la mitad de los estadounidenses (68%) han acordado que los médicos deberían poder ayudar a una persona incurablemente enferma a suicidarse, según una Encuesta de Gallup de 2015. Una ligera mayoría de los estadounidenses también cree que el suicidio asistido por un médico es moralmente aceptable. Un Informe Rasmussen 2015 tuvo hallazgos similares.

La eutanasia asistida es claramente controvertida con personas bien intencionadas en ambos lados del problema. Para aquellos que se oponen, la eutanasia tiene efectos profundos sobre el alma de una persona, así como sobre la moralidad de la sociedad. Aquellos que apoyan el derecho a morir con dignidad recuerdan las palabras del famoso físico Stephen Hawking en una entrevista de 2015 con la cadena de televisión BBC, según informa The Guardian: "Mantener a alguien vivo en contra de sus deseos es la mayor indignidad. Consideraría el suicidio asistido solo si tuviera un gran dolor o sintiera que no tenía nada más que aportar, pero que era solo una carga para quienes me rodeaban ".

¿Apoya usted las leyes de su estado con respecto a la eutanasia asistida por un médico?


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